Hay una Roma monumental que se extiende, fastuosa, siguiendo los meandros del Tíber: es la Roma del Coliseo, de la Galería Borghese y la Fontana de Trevi. Sin embargo, también existe una Ciudad Eterna que se extiende bajo tierra, la Roma de los mitreos y de lascatacumbas cristianas. Durante mucho tiempo, la historiografía popular ha asociado las catacumbas romanas a la clandestinidad y las persecuciones. Los estudios arqueológicos y textuales, sin embargo, permiten hoy reconstruir un origen más complejo y revelador. Estas vastas necrópolis subterráneas nacieron de un conjunto de necesidades sociales, económicas y religiosas concretas, en un momento clave de transformación del cristianismo romano entre finales del siglo II y comienzos del III d.C. Comprender su génesis implica adentrarse en la organización de las primeras comunidades cristianas, en su concepción de la muerte y en su relación con el espacio urbano de la Roma imperial.
Antes de las catacumbas: enterrar a los cristianos entre los paganos
Durante los dos primeros siglos del cristianismo, los fieles de Roma no disponían de cementerios propios. Por ello, enterraban a sus muertos en necrópolis compartidas con la población pagana. Las fuentes literarias y los datos arqueológicos indican que esta práctica era habitual y no generaba, al menos inicialmente, conflictos significativos.
Las sepulturas se realizaban en las áreas suburbanas, conforme a la legislación romana, y los cristianos compartían espacios funerarios con otros grupos sociales y religiosos. Sin embargo, esta situación comenzó a cambiar a finales del siglo II, cuando el crecimiento numérico y la consolidación doctrinal de las comunidades cristianas hicieron visible la necesidad de espacios funerarios exclusivos.
El siglo III: el momento decisivo
Los primeros cementerios cristianos colectivos de Roma surgieron en los primeros años del siglo III, un fenómeno que también se documenta en otras ciudades del Imperio romano, como Cartago o Alejandría. En Roma, la referencia más temprana corresponde al cementerio de Calixto, confiado por el papa Ceferino al diácono Calixto, futuro obispo de la ciudad, entre los años 198 y 217. Por primera vez en la documentación, aparece el término griego koimeterion, “lugar para dormir”, una denominación de tintes teológicos que refleja la concepción cristiana de la muerte como un tránsito temporal a la espera de la resurrección.
Motivos sociales y caritativos de una elección colectiva
Uno de los factores que influyó en el nacimiento de las catacumbas fue la voluntad de garantizar una sepultura digna incluso a los miembros más pobres de la comunidad cristiana. Las fuentes subrayan la existencia de fondos comunes destinados, entre otras cosas, al enterramiento de los necesitados. Esta preocupación por los muertos formaba parte esencial de la ética cristiana y un elemento distintivo de la nueva religión. La creación de cementerios colectivos permitía reducir costes, optimizar el espacio y asegurar que ningún fiel quedara excluido de la sepultura comunitaria.
Hipogeos y tradición funeraria romana
Las catacumbas no fueron una invención cristiana desde el punto de vista técnico, sino una adaptación de las prácticas funerarias ya existentes en el mundo romano. El enterramiento en espacios subterráneos ya era común desde hacía siglos en diversas culturas del Mediterráneo. De hecho, en la propia Roma imperial existían numerosos hipogeos familiares excavados bajo los mausoleos.
A partir del siglo II, el aumento demográfico y el predominio de la inhumación encarecieron el suelo suburbano. Por ello, se recurrió al uso del subsuelo. Los cristianos aprovecharon esta tradición, pero la transformaron radicalmente en cuanto a escala, planificación y significado.
De hipogeo familiar a necrópolis comunitaria
La verdadera novedad de las catacumbas cristianas radica en su concepción como grandes cementerios colectivos planificados desde el inicio para crecer de forma ordenada. A diferencia de los hipogeos paganos, generalmente cerrados y de uso familiar, las catacumbas presentan redes de galerías extensas, conectadas entre sí y preparadas para futuras ampliaciones. El uso intensivo del espacio se materializa en miles de loculi, nichos funerarios alineados de manera regular, que reflejan una voluntad explícita de igualdad entre los difuntos.
La uniformidad tipológica de las tumbas cristianas refleja una ideología igualitaria profundamente arraigada. Las inscripciones funerarias más antiguas suelen limitarse a incluir el nombre del difunto, a veces acompañado de una invocación de paz. Desaparecen los largos elogios biográficos habituales en la epigrafía pagana, en favor de una identidad colectiva centrada en la pertenencia a la comunidad de los fieles.
El caso paradigmático del cementerio de Calixto
El núcleo más antiguo del cementerio de Calixto, conocido como Área I, ilustra de manera ejemplar este modelo. Ya hacia el año 230 podía albergar unos 1.200 enterramientos y estaba diseñado para seguir expandiéndose. Dos galerías principales paralelas, conectadas por corredores transversales, estructuraban el conjunto. Solo en una fase posterior se excavaron algunos cubicula y tumbas con elementos monumentales, entre ellas la célebre Cripta de los Papas, donde se enterraron varios obispos de Roma.
Fundadores, benefactores y autoridad eclesiástica
Aunque algunas catacumbas, como la de Calixto, estuvieron desde el inicio bajo el control directo de la jerarquía eclesiástica, muchas otras surgieron gracias a la iniciativa y el mecenazgo de particulares cristianos acomodados. Los nombres tradicionales de varios cementerios romanos remiten a estos fundadores, a menudo miembros de familias senatoriales recientemente convertidas. La donación de terrenos o recursos económicos permitió crear espacios funerarios colectivos cuya gestión acabó recayendo progresivamente en las autoridades episcopales, sobre todo tras las persecuciones del siglo III.
Crecimiento y consolidación antes de Constantino
A lo largo del siglo III, y en especial tras la llamada “pequeña paz de la Iglesia”, las catacumbas romanas experimentaron una expansión espectacular, tanto en número como en tamaño. Nuevas redes de galerías, a menudo organizadas en disposición de espina de pez, permitieron albergar decenas de miles de enterramientos. Este crecimiento refleja el aumento demográfico del cristianismo romano y su creciente capacidad organizativa, incluso antes de que se reconociese como religión oficial en época constantiniana.
Una arquitectura basada en la fe y el sentimiento de comunidad
Las catacumbas cristianas de Roma nacieron de una conjunción de factores sociales, económicos y religiosos que transformaron una práctica funeraria tradicional en una arquitectura inédita al servicio de una comunidad en expansión. Fueron espacios que materializaron los valores fundamentales del cristianismo primitivo: la solidaridad, la igualdad y la esperanza en la resurrección. Su desarrollo en el siglo III no solo anticipa la monumentalización posterior de la Roma cristiana, sino que constituye uno de los testimonios más elocuentes de cómo una nueva fe supo inscribirse literalmente en el subsuelo de la ciudad eterna.
Referencias
- Fiocchi Nicolai, V. 2025. «The Catacombs of Rome», en L. V. Rutgers, N. Christie, R. M. Jensen y J. Magness (eds.), The Cambridge Encyclopaedia of Late Antique Art and Archaeology, pp. 212-243. Cambridge University Press.
